os caminhos de hécate

2008-01-16T19:55:00.000-02:00

PAZ NA FAMÍLIA

Carista era um dia para celebrar a paz e a harmonia familiar na Roma antiga. No início de sua história, os romanos eram fortes defensores da vida em família.
Hoje em dia, com nosso dia-a-dia agitado, no qual apenas tentamos sobreviver num mundo repleto de problemas e incertezas, precisamos de um dia para celebrar a paz e a harmonia em família. Se não possuir uma família com a qual possa celebrar, celebre com amigos. Afinal, estabelecemos com os amigos ligações por vezes mais fortes do que com parentes de sangue. E, uma vez que todos os humanos do planeta constituem uma "família", assim como os demais animais, inclua todas as criaturas que desejar quando pedir por paz.
Se for se juntar a familiares ou amigos, planeje um jantar e convide-os. Não deve ser necessariamente um jantar elaborado. Este é um ensejo para estabelecer ou fortalecer ligações harmoniosas, não para se cansar! Se existir alguma desavença com familiares que possa causar desconforto durante o jantar, ao menos mantenha-os amavelmente em seus pensamentos durante esse período.
Se estiver só, celebre sozinho ou na companhia de seus animais de estimação. Celebre como sendo parte da família da Terra: humanos e animais. Execute os preparativos como se fosse receber amigos. Este simples ato de preparação provavelmente trará alguns amigos para sua vida em um breve período.
Antes de iniciar a refeição, erga um brinde com seu copo de suco, água ou xícara de café:

"Que haja paz e harmonia entre os povos e todos os seres vivos.
Que nós sempre nos lembremos que todas as criaturas são parte de um todo.
À paz e harmonia no mundo!"

Dedique um tratamento especial a seus animais de estimação nessa celebração. Se possível, deixe um pouco de pão e sementes para os pássaros silvestres.

2008-01-04T10:10:00.000-02:00

FESTIVAL DE SARASVATI

Besant Panchami, às vezes chamado de Dawat Puja, é o Festival de Sarasvati na Ìndia. Sarasvati é a deusa do aprendizado, da escrita e dos livros contábeis. É também uma deusa de rio, que despeja uma torrente de energia. Sua imagem é a de uma bela mulher vestida de branco; em sua fronte há uma Lua Crescente. Ela rege as artes civilizadas, como a música, a matemática, o alfabeto, os calendários, a magia, os Vedas e, claro, todas as áreas de aprendizado.
Na Índia, esse festival tinha início com a limpeza de todos os potes de tinta e das penas. Em nossa era de máquinas de escrever e computadores, devemos limpar completamente tais equipamentos. Na verdade, limpar toda a área de escrita, tirando o pó de todos os livros e organizando os papéis pessoais, faz parte dessa categoria.
Os hindus consideram todas as vidas como uma participação da harmonia cósmica. Consideram todas as ações como uma forma de culto divino; diz-se que isso é um culto interno. No culto externo, seus rituais consistem de sons, ritmos, gestos, flores, luzes, incenso e oferendas, tudo isso servindo como auxílio para guiar a mente o mais longe do material e o mais perto possível do espiritual. Diz-se que isso atrai a divindade desejada para mais perto. Ao culto individual dá-se o nome de puja. O ritual é considerado necessário para estabelecer e manter contato com uma divindade específica.

2007-11-28T12:04:00.000-02:00

Hoje, quero falar um pouco sobre o pq somos chamadas de bruxas....um nome vulgar que foi nos dado há muito tempo atrás.....mas que hoje usamos com muito orgulho!
Tudo começou com..............

O SURGIMENTO DO CRISTIANISMO

Ao contrário do que se pensa, o Cristianismo não foi imediatamente adotado pelo povo europeu ao ser declarado religião. Os cultos antigos eram vistos como uma ameaça à poderosa e nova religião, pois eram extremamente desenvolvidos entre os povos da Europa e por isso precisavam ser banidos. Os cultos antigos, então receberam a denominação pejorativa de "pagãos" ("pagani", plural de paganu, 'morador do campo'), por ter como foco de resistência à nova religião o povo dos campos, longe das cidades e das zonas de comércio e ensino. Os missionários cristãos, com o tempo, passaram a ter mais aceitação nas cidades, mas continuavam sendo repelidos no campo, nas montanhas e nas regiões distantes, verdadeiros enclaves da Antiga Religião. Um dos ardis utilizados pelos cristãos era o de apropriar-se de festividades pagãs como comemorações religiosas de sua própria religião. Assim, por exemplo, o festival do Solstício de Inverno, onde se comemorava o nascimento do Deus-Sol, transformou-se no Natal cristão. Também o festival de Samhain, comemorado em intenção dos mortos, recebeu o nome de Dia de Todos os Santos, logo seguido pelo dia de Finados. A despeito destas tentativas, as tradições pagãs continuaram mantendo sua força.
A partir de um decreto do papa Gregório, os cristãos tb se apossaram dos locais sagrados da Antiga Religião e, derrubando os templos ali existentes, erigiram suas igrejas. Os Deuses de cada santuário foram transformados em santos e santas (um exemplo é Santa Brígida, da Irlanda, na verdade a Deusa Brigid, protetora do fogo e dos partos). Quando os cristãos deram-se conta da importância da Deusa-Mãe para as pessoas, aumentaram a proeminência da Virgem Maria no culto cristão. Mitos e práticas pagãs foram, sistematicamente, absorvidas, distorcidas e transformadas em ritos cristãos. Esculturas de temas pagãos foram incluidos em igrejas e capelas. O maior exemplo de sincretismo entre costumes pagãos e cristãos é o cristianismo irlandês, que ainda hoje conserva hábitos célticos masclados a liturgias cristãs. Os padres tinham a seu favor o tempo, o poder e a força. Os pagãos tinham que lutar sozinhos contra a profanação de seus templos, crenças e costumes. Desta maneira, o povo simples dos campos foi se acostumando à nova religião, e, gradualmente, foi sendo convertido. Mas os sacerdotes restantes da Antiga Religião não se renderam à nova ordem. Juntamente com pessoas ainda fiéis às antigas crenças, mantiveram o culto ao Deus de Chifres e à Deusa-Mãe. As crenças pagãs, enfatizando a adoração aos Deuses e a realização dos festivais de fertilidade, foram amalgamando-se à magia popular, criando a Bruxaria Européia. São práticas desenvolvidas a partir do que restara da magia simpática pré-histórica, unidas ao conhecimento xamânico dos povos bárbaros. Os teólogos cristãos passaram então a sustentar que a Bruxaria não existia. Assim, pretendiam terminar com a credibilidade dos bruxos e anular sua influencia. Logo os cristãos perceberam que seus esforços para exterminar o paganismo não haviam dado resultado. Fizeram mais uma tentativa: transformaram o Deus de Chifres na personificação do Mal, do Antideus, do Inimigo. A Igreja queria apagar o fato, definitivamente, de que um dia uma Deusa, e não um Deus, foi objeto de adoração de todo o mundo. O Catolicismo transformou o culto à Grande Deusa-Mãe, num culto satanista, fazendo as pessoas acreditarem que quem cultuava os Deuses pagãos, estava servindo o Mal.
A natureza dos Deuses pagãos é completamente diferente da do todo-poderoso Deus cristão. Nossos Deuses são quase humanos, pois têm características tanto 'boas' quanto 'más'. A teologia cristã já pressupunha a existência de um antagonista a seu Deus (o Satã hebraico do Antigo Testamento e o Diabolos do Novo Testamento): um Inimigo. Ele ainda não possuia forma definida e, quando era representado, o era em forma de serpente, como a que persuadiu Adão a comer a fruta da Árvore da Sabedoria. Dando a seu Satã a forma do Deus de Chifres (notadamente deuses agropastoris como Pã e Sileno, dotados de cascos de bode e pequenos cornos), os cristãos conseguiram iniciar um clima de terror e medo em relação aos praticantes da Antiga Religião, o que os forçou a praticarem seus ritos em segredo. Mas a era mais triste da Arte ( tb chamada assim) ainda estava por vir........

2007-11-30T09:30:00.000-02:00

A RAINHA HATSHEPSUT

O Egito faraônico produziu uma série de mulheres excepcionais, sendo
a Rainha Hatshepsut, a mais famosa delas. Muitas mulheres de faraós
tinham tido um lugar ao Sol ao lado de seus maridos e somente duas
delas haviam governado por breve tempo, mas Hatsheputs foi a primeira
que se arrogava a divindade e a realeza, usando Dupla Coroa, que
indicava a soberania sobre as duas regiões do Alto e Baixo Egito. Há
estátuas que a mostram com atributos masculinos da realeza. Em
algumas, chega a usar a tradicional barba postiça dos faraós. Este
faraó feminino abandonou a guerra e fez o Egito voltar a atividades
pacíficas, tais como a construção de grandes monumentos e manutenção
das rotas de comércio com o exterior, que tinham sido fechadas
durante o domínio dos hicsos.

HISTÓRIA DE AMOR FATAL

Hatshepsut foi esposa de Tutmés I, mas não tiveram filhos homens,
portanto, após a morte do faraó, subiu ao trono um de seus filhos
ilegítimos, que adotou o nome de Tutmés II e que para ser aceito foi
obrigado a casar-se com Hatshepsut.

Cabe colocar que era costume os faraós casarem-se com irmãs, ou
outros membros da família, com o intuito de preservar a pureza da
casta. Na verdade, no Egito, o matrimônio não tinha caráter sagrado e
as pessoas não realizavam cerimônias especiais. O rito nupcial
inexistia, mesmo para os faraós. O mais freqüente era que no dia do
casamento os familiares da noiva levavam à casa do noivo os bens que
formavam o dote. O que não podia faltar, entretanto, era a festa, com
muita cerveja e iguarias. Á mesa do faraó tomava-se apenas vinho e os
pratos de carne de hiena constituíam o manjar favorito. Mas o que
existia, principalmente entre a nobreza, era a infidelidade. Mas hoje
sabe-se, que o adultério no Egito era castigado com a morte. Somente
os faraós estavam autorizados a ter quantas esposas quisessem, além
de possuir um farto harém de concubinas.

Quando Hatsheputs se torna viúva novamente, seu segundo marido foi
envenenado como o anterior, seu enteado Tutmés III, que tinha direito
de subir ao trono, era jovem demais para governar. Sendo assim,
Hatsheputs serviu a princípio como regente, mas em pouco tempo ela
usurpou por completo as rédeas do governo.

Hatshepsut, conta-se, era desde a adolescência apaixonada por Senmut,
grande escultor e arquiteto, que nesta época ostentava mais de 80
títulos oficiais e que deve ter sido o seu assistente de maior
confiança. Conspira-se, inclusive, que viveram juntos mesmo quando a
rainha estava casada.

Hatshepsut, governou como regente por 22 anos, em companhia de
Senmut, que construiu em louvor a sua amada o mais belo monumento do
Vale das Rainhas, o templo de Dier-el-Bahari. Seu nome pode ser lido
em uma rara e formosa inscrição.

Uma das provas mais cabais da grandeza de Hatshepsut foi a sua
capacidade de manter por tanto tempo sob o seu poder um homem do
gabarito de Tutmés III. Tutmés tinha inteligência, visão e energia.
Iria tornar-se o Alexandre Magno do Egito, o criador do império
egípcio. Entretanto, por mais de 20 anos viveu à sombra da mulher de
espírito forte que era ao mesmo tempo sua madrasta e tia. Por fim,
conseguiu o apoio de que precisava para derrubá-la e vingativo,
destruiu grande parte do templo destinado a perpetuar a memória da
rainha.

Hatshepsut é uma personagem extraordináriamente importante, pois
representa o poder da mulher em uma sociedade totalmente dominada por
homens. No fundo, é um tema bastante atual, muito embora esta
história tenha acontecido há milhares de anos, com os prejuízos
atávicos próprios desta sociedade.

Web site: www.druidismo.com
Autor: desconhecido

2008-01-03T11:07:00.000-02:00

DEUSA BLODEUWEDD DE GALES

A deusa galesa Blodeuwedd era conhecida como a Deusa dos Nove Aspectos da Ilha Ocidental do Paraíso, uma conexão tanto com a Lua (nove é um número lunar) quanto com a morte e a reencarnação (aspectos da Lua Nova). Robert Graves escreve que Blodeuwedd possuía nove poderes; nove é também um multiplo de tres, outro número da Lua e da Deusa. A coruja era o animal sagrado de Blodeuwedd. Ela lidava com mistérios lunares e iniciações místicas.
De acordo com a mitologia galesa, Blodeuwedd foi criada por Gwydion e Math a partir de brotos de carvalho, gesta e rainha-dos-prados para ser a esposa de seu sobrinho, o jovem deus Lleu. Seu nome significa literalmente "cara-de-flor". No entanto, após algum tempo, Blodeuwedd perdeu seu interesse por Lleu e se apaixonou pelo obscuro deus da caça da floresta. Quando ela perguntou a Lleu como ele poderia ser assassinado, ele contou a ela. Ela então contou a seu amante, o deus da caça, que o matou. Entretanto, os tios de Lleu fizeram com que ressuscitasse. Lleu, por sua vez, matou seu rival. Gwydion transformou Blodeuwedd em uma coruja, um pássaro que prefere a noite e a caça à luz do luar.
A coruja, uma criatura também ligada a Athena e outras deusas lunares, simboliza a sabedoria e os mistérios da Lua. Voar ao luar significa compreender e utilizar os poderes da Lua.

2007-11-27T09:55:00.000-02:00

O CÍRCULO MÁGICO

Os círculos são lugares poderosos para realizar trabalho espiritual e curativo. Aí podemos atrair para baixo as energias celestiais da Lua, planetas e estrelas, e atrair para cima os vastos fluxos de vida que emanam do interior da Terra-Mãe. Organizar um círculo mágico cria um espaço sagrado e inaugura um tempo sagrado. Estar num círculo é como reingressar no tempo original ou no tempo onírico que existiu no começo do mundo.
Num círculo, encontramos os deuses - essas forças arquetípicas que nunca morrem - e em alguns rituais atraímos para baixo o poder do Deus e da Deusa, e assim nos convertemos neles. Nesses círculos onde a consciência está intensamente sintonizada em alfa, os sortilégios são muito poderosos.
Ao organizar um círculo mágico, purificamos primeiro o espaço que usaremos com os quatro elementos: terra, ar, fogo e água. Caminhamos ao redor da área que se tornará o círculo mágico levando conosco uma tigela de sal e água (representando a terra e a água) e um incensário (representando o fogo e o ar).
Enquanto percorremos a trajetória do círculo, dizemos : " Pela água e pela terra, pelo fogo e pelo ar, pelo espírito, seja este círculo amarrado e purificado como desejamos. Assim seja!"
Depois, a sacerdotisa, segurando o bastão mágico, caminha na direção dos ponteiros do relógio em redor do círculo 3 vezes, dizendo: " Faço este círculo para proteger-nos de todas as forças e energias negativas que possam surgir para causar-nos dano. Encarrego este círculo de atrair unicamente as mais perfeitas, poderosas, corretas e harmoniosas forças e energias que sejam compatíveis conosco. Faço este círculo para servir de espaço sagrado entre os mundos, um lugar de perfeito amor e de perfeita confiança. Assim seja!"
Depois convidamos os poderes dos elementais e animais sagrados do norte, leste, sul e oeste e os Deuses e Deusas para que adicionem suas energias ao nosso círculo e que nos concedam sabedoria e compreensão para os nossos trabalhos mágicos, de modo que sejam para o nosso bem e para o bem de todos. Fazemos então a nossa magia para a ocasião. Quando o ritual termina, a sacerdotisa caminha no sentido inverso ao dos ponteiros do relógio em torno do círculo com seu bastão, declarando que o "círculo está agora aberto, mas não desfeito."

" O Círculo Mágico é UM ESPAÇO ENTRE OS MUNDOS, dentro dele podemos criar o Tempo e o Espaço que quisermos."

2007-11-26T09:25:00.000-02:00

NASCIMENTO DE FREYA (RITUAL)

Para pedir a Freya que ajude no desenvolvimento dos talentos psiquicos e na execução de magia, unte uma vela verde com óleo de zimbro ou pinho, do pavio à base. Use um colar ou um pingente de âmbar em honra a Brisingamen; ou tenha uma peça de âmbar em suas mãos. Vista-se com uma túnica verde ou que tenha detalhes verdes. Sente-se numa cadeira confortável onde não venha a ser perturbado. Diga:

" Mulher Falcão! A Lua flutua através das árvores.
Freya! Chamo por aquela que chora ouro!
Dama da feitiçaria! Não temo sua presença.
Guardiã de Brisingamen! Revele-me os segredos dos nós e tranças.
Freya! Deusa da Lua! Rainha das Valquírias!
Dê-me a chave para a magia profunda."

Feche os olhos e respire profundamente. Sinta seu corpo relaxando. Diante de você há uma porta brilhante de luz. Visualize-se atravessando essa porta. Você está no salão de Freya em Asgard. A deusa está sentada em seu trono. Há um banquinho a seus pés. Ela acena a você, e você caminha pelo salão para se sentar no banquinho. Dedique o tempo que for necessário a conversar com Freya e receber seus sábios conselhos. Ao terminar, despeça-se e retorne através da porta de luz para seu corpo físico. Respire fundo novamente. Repita o canto e agradeça a Freya por sua ajuda.

2007-11-05T10:59:00.000-02:00

Sedna, a mulher do marido-pássaro

Sedna, filha de um grande caçador de uma comunidade litorânea, era uma jovem formosa e já em idade de casar. Diversos moços de sua aldeia já se haviam apresentado como pretendentes, mas ela recusara todos. O pai manifestava preocupação, pois estava ficando idoso e não poderia manter Sedna indefinidamente. O melhor destino que uma jovem esquimó pode esperar é casar-se com um caçador jovem e forte, capaz de sustentá-la com os frutos da caça e da pesca. Mas Sedna não se interessava por nenhum pretendente, parecendo esperar por alguém especial.

Um dia apareceu na aldeia um visitante bem apessoado, de aparência sedutora e vestido com belas peles. Prometeu a Sedna que, se ela o aceitasse em casamento, teria sempre uma tenda limpa e confortável, peles macias para dormir e a melhor carne que o Ártico pudesse dar. Disse ainda que garantiria o sustento de seu pai, enviando-lhe periodicamente a caça que a velhice já não lhe permitia obter com tanta fartura outrora.

Encantada, Sedna aceitou a proposta e foi levada por seu novo marido para uma ilha distante. Lá, descobriu a dura verdade: o homem que parecia tão bonito e simpático despiu-se das peles e mostrou ser um fulmar (ave de rapina do Ártico) disfarçado. O marido-pássaro era cruel e de péssimo caráter, mantendo Sedna praticamente prisioneira. Dava-lhe para comer apenas restos de peixe cru e, como casa, uma tenda terrivelmente suja e cheia de furos por onde entrava o vento gelado. Sedna chorava todos os dias, e o vento levava seus lamentos para muito longe.

Um dia, ao ouvir os gemidos de Sedna que chegavam com a ventania, seu pai resolveu visitá-la. Desconfiava que algo não andava bem, já que nunca recebera os alimentos que o marido-pássaro um dia prometera. Saiu então, em seu caiaque, remando pelo oceano gelado, em busca da ilha para onde a filha fora levada. Ao chegar perto, ouviu nitidamente os lamentos de Sedna e apressou as remadas. Chegando lá, encontrou a filha infeliz e maltratada. Como o marido-pássaro estava longe, o pai aproveitou para fugir com Sedna no caiaque, rumando rapidamente para a aldeia nativa. Contudo, a viagem era longa. Em dado momento, pai e filha ouviram gritos e ruflar de asas. Era o marido-pássaro que, tendo descoberto a fuga, vinha furioso, seguido por outras aves de rapina, para buscar a esposa de volta. O pai tentou remar mais rápido, mas de nada adiantou: o marido-pássaro atacou o caiaque com violência e, tocando o mar com a ponta da asa, ordenou que ondas gigantescas se levantassem, tal como nas piores tempestades.

A situação tornou-se desesperadora. Em pânico, o pai de Sedna percebeu que a única forma de salvar a pele seria livrando-se da filha, já que era a ela que o marido-pássaro queria. Então, para surpresa de Sedna, o velho caçador empurrou-a no mar, para que o marido a pegasse. Mas Sedna não tinha nenhuma intenção de morrer, nem de voltar para o terrível marido: com toda a força, agarrou-se com as mãos à lateral do caiaque, num esforço para voltar para bordo. O marido-pássaro ficou furioso e invocou novas ondas ainda maiores. O pai, cada vez mais desesperado, sacou então seu facão de caça e começou a cortar os dedos de Sedna, num esforço para obrigá-la a soltar o barco. Os dedos decepados da jovem foram caindo ao mar, um a um, e transformando-se nas espécies que até hoje habitam as águas do Ártico. Assim surgiram os peixes, as baleias, as focas, os elefantes-marinhos e os outros animais que servem de alimento para o povo Inuit.

Depois de perder todos os dedos, Sedna não conseguiu mais manter-se agarrada ao caiaque. Lentamente afundou nas águas, enquanto as ondas se acalmavam e seu pai conseguia fugir. Mas Sedna não morreu. Desde então vive nos abismos do oceano profundo, onde se transformou na Deusa dos Mares. A fauna do Ártico é sua companhia constante. Quando os homens atentam contra a natureza, quando se deixam levar pelo ódio e pelos interesses mesquinhos, quando não amam seus semelhantes, o peso dos pecados do povo Inuit chega ao coração de Sedna, que se põe a soluçar. Então, todos os animais do Ártico se postam em torno dela, no fundo do oceano, o que faz faltar comida para os caçadores e pescadores. As ondas se levantam, agitadas, e o vento traz tempestades. Vem então uma época de desolação e fúria dos elementos, trazendo a fome para a comunidade.

2007-11-02T16:12:00.000-02:00

LUA DE NEVE - NOVEMBRO

Novem era o nono mês do antigo calendário romano. Na tradição celta, era o início de um novo ano. O ano celta se encerrava na véspera do Samhain e se reiniciava no dia seguinte. Eles o consideravam um mês lunar de inícios e fins.
O nome anglo-saxão era Blotmonath e o nórdico, Herbistmonath e Fogmoon. Os povos antigos chamavam o mês de Lua Escura, Lua da Névoa, Lua da Neve, Lua do Castor, Lua das Tempestades, Lua quando os alces trocam os chifres, Lua do Velório e Mês do Sacrifício.
No calendário sagrado druídico, Beth é a letra Ogham e o álamo, a árvore sagrada. O lema do mês é "purifique-se e prepare-se para novos desafios e mudanças pessoais em sua vida".
A pedra sagrada deste mês é o topázio e as divindades regentes são: Bast, Cailleach, Ferônia, Gaia, Hécate, Holda, Ísis, Kali, Mawu, Nicnevin, Odin, Osíris, Skadi.
Independente do nome, este mês representava uma transição entre o velho e o novo, o tempo de términos e novos começos. A escuridão aumenta, a vida está em declínio e os véus entre os mundos se tornam mais tênues, permitindo a passagem e as comunicações "do além".
Inúmeras culturas antigas reverenciavam os espíritos dos ancestrais e as almas durante este mês. As celebrações celtas de Samhain proporcionavam o contato com os espíritos dos falecidos e eram dedicadas a Cailleach, a anciã Senhora da Morte.
A Ísia, ou o renascimento de Osíris, no Egito, era o período do recuo das águas das cheias do Nilo. Esse renascimento não significava reencarnação, mas um ressurgir dos mortos. Após a confirmação da morte de Osíris pelas mãos de seu irmão Set, o povo seguiu Ísis, em prantos, até seu templo. Lá o drama prosseguiu com o combate entre Hórus e Set. Imagens de Osíris eram confeccionadas com pasta e grãos; eram regadas até que a cevada brotasse e então eram colocadas para flutuar no Nilo com velas, como parte das cerimônias de plantio. James Frazer, em The golden Bough, traduz um "Lamento de Ísis" no qual a deusa afirma que é irmã de Osíris, filha da mesma mãe, e que o deus jamais se distanciará dela.
O festival japonês em honra à Deusa do Fogão homenageava as mulheres que preparavam as refeições diárias de modo jocoso. Constantemente chamada de Kami (divindade), essa deusa era importante porque, através do uso do alimento colhido, ela protegia e sustentava a família.
A deusa Hécate possuía muitas celebrações ao longo do ano. Dezesseis de novembro era conhecido como a Noite de Hécate, a Formada por Três. Hécate era parte da mais antiga forma de deusa lunar Tríplice, como Anciã ou Lua Nova; Ártemis era a Lua Crescente e Selene a Lua Cheia. A maior parte do culto a Hécate, especialmente nessa noite, era executada à noite, numa encruzilhada tripla. Comida lhe era oferecida, as "Ceias de Hécate", e eram deixadas nas encruzilhadas, com pedidos de proteção. Era conhecida por controlar as passagens da vida e a transformação, o nascimento e a morte. Seus animais eram a rã, a coruja, o cão e o morcego.
Nicneven era uma deusa escocesa, cujo nome significa "Divina" ou "Brilhante", um aspecto de Diana, a Caçadora. Dizia-se na Escócia que ela cavalgava pela noite com seus seguidores durante o Halloween (Samhain celta). Durante a Idade Média, ela era conhecida como Dame Habonde, Abundia, Satia, Bensozie, Zobiana e Herodiana.
No Tibete, era celebrada a Festa das Lanternas, um festival de inverno para os dias mais curtos do Sol. Entre os incas, essa era a época do Ayamarca, ou Festival dos Mortos.
Ao contrário da atmosfera de tristeza e luto das comemorações cristãs dos mortos, até hoje, no México, o "Dia de Las Muertes" é comemorado de forma alegre e divertida. Os túmulos são enfeitados com flores coloridas de papel, as famílias se reúnem para pequeniques no cemitério e comemoram com as comidas e bebidas preferidas dos mortos. As crianças se divertem com doces e brinquedos em forma de esqueletos e caveiras.
Nos países nórdicos, a deusa Hel, Holda ou Bertha era comemorada como a condutora das almas durante "A Caçada Selvagem".
Com o fim do ano se aproximando, reserve este mês para completar ou finalizar seus projetos e compromissos. Descarte tudo aquilo que não lhe serve mais, livre-se dos "pesos mortos" para abrir novos espaços e reflita sobre os ciclos da vida e da natureza. Reverencie os espíritos de seus ancestrais e familiares, aceite a partida deles sem tristeza e ore por sua evolução espiritual.

CORRESPONDÊNCIAS DA LUA DE NEVE

Espíritos da Natureza - fadas subterrâneas
Ervas - verbena, betônia, borragem, ciquefólio, grãos do paraíso, cardo sagrado.
Cores - cinza, verde - mar.
Flores - flor-de-cacto, crisântemo.
Essências - cedro, flor de cerejeira, jacinto, narciso, hortelã, limão
Pedras - topázio, jacinto, lápis lázuli.
Árvores - cipreste, amieiro.
Animais - unicórnio, escorpião, crocodilo, chacal
Aves - coruja, ganso, andorinha
Deidades - Kali, Ísis Negra, Nicnevin, Hécate, Bast, Osíris, Sarasvati, Skadi, Mawu, Calleiach, Ferônia, Hel, Odin.
Fluxo de Poder - arraigar-se, preparar-se; transformação, fortalecimento da comunicação com o Deus ou Deusa que mais se aproxime de você.

2007-10-19T12:21:00.000-02:00

...da simbologia celta, a figura é denominada Triskel, do grego triskeles, figura formada por três pernas.

Conhecida como "espiral da vida", o símbolo é feito por três espirais que sugerem um movimento giratório em torno do centro.

Representa a criação e o movimento constante do universo, com cada ramo fluindo para o exterior e retornando ao ponto de origem.

É a metáfora do ciclo da vida, da morte e do renascimento.

Segundo os celtas, esta figura, guarda o poder do número três, personifica os ciclos da vida nas três esferas de influência dinâmica no universo: terra, mar e céu. Representa ainda a tripla manifestação - força, conhecimento e amor - de uma unidade divina masculina e feminina.

É energia "em movimento" na expressão das espirais, com o ar, a água e o fogo reunidos no centro "espiritual" do emblema.

2007-10-03T14:10:00.001-03:00

NO QUE AS BRUXAS ACREDITAM

Convicção na reencarnação
Crença nos aspectos femininos e masculinos do Divino
Respeito na mesma proporção não só a seres humanos, mas para a Terra, animais e plantas
Observação da mudança das Estações do Ano, com 8 Sabás Solares e 13 Sabás Lunares (21 ritos anuais)
Repudio ao proselitismo, pois pessoas só se tornam bruxas por escolha propria
Igualdade à mulheres e homens, pois ambos são complementares, apesar de sempre a mulher ser enfocada
Realização dos Ritos no interior de um Círculo Mágico, pois os círculos são espaços sagrados usados para a adoração
Importância aos "3Rs": Reduzir, Reutilizar, Reciclar
O sentido de servidão à Terra
A estima por todas as Religiões e liberdade religiosa
O repúdio por qualquer forma de preconceito
Conscienciosidade em relação à cidadania

2007-10-01T18:27:00.000-03:00

MUSICA

A música tem a magia de abrir a alma, de ligar o indivíduo a níveis mais elevados. De fazer com que o indivíduo se una ao Cosmos e se torne Um somente Um.

A música é simplesmente a reprodução dos sons da Natureza. Interlúdios musicais podem ser utilizados antes dos ritos para criar uma atmosfera, durante como uma oferenda à Deusa e ao Deus ou para gerar energia; e após como uma forma de celebração e prazer. A magia musical é aquilo que realmente se deseja fazer dela.
O tambor, o chocalho, o xilofone e todos os instrumentos de percussão são regidos pelo elemento Terra. Podem ser utilizados para invocar fertilidade, atrair dinheiro, encontrar um emprego, etc..... Podem ser utilizados também para evocar a Deusa em rituais.
A flauta, transversal ou doce, assim como todos os instrumentos de sopro, estão sob a regência do Ar, o elemento do intelecto, e assim podem ser utilizados para aumentar os poderes mentais ou as habilidades de visualização, para descobrir sabedoria ou conhecimentos antigos, aumentar as faculdades psíquicas e atrair o Deus.
Os instrumentos de corda tais como a lira, a harpa, o violão, o bandolim e outros, são regidos pelo elemento Fogo. Podem ser utilizados em encantamentos ou ritos que envolvam sexualidade, saúde e força física, paixão e força de vontade, mudanças, evolução, coragem e destruição de hábitos nocivos. Também podem ser usados antes dos rituais para purificar a área em questão, bem como o celebrante. As cordas também podem ser usadas para invocar o Deus.
Metais ressonantes, como os pratos, o sistro, o sino e o gongo, simbolizam o elemento Água. Podem ser utilizados em ritos que englobe a cura, a fertilidade, a amizade, os poderes psíquicos, o amor espiritual, a beleza, a compaixão, a felicidade e outras energias similares.

2007-08-20T14:04:00.000-03:00

MÃE ANTIGA

Mãe Antiga
Ouço teu chamado
Mãe Antiga
Ouço tua canção

Mãe Antiga
Ouço teu riso
Mãe Antiga
Provo tuas lágrimas

Isis, Astarte, Diana,
Hécate, Deméter, Kali
e Inanna

2007-08-31T09:52:00.000-03:00

A LUA DOS SONHOS

Sonhar é receber mensagens. Sonhar é encontrar respostas. Sonhar é conversar com amigos de outros planos. Assim é o sonhar da bruxa: não um desligamento da realidade. Mas uma entrada num plano superior. A verdadeira bruxa aprende a controlar seus sonhos e a realizar viagens astrais, sendo capaz de visitar, em espírito, lugares distantes e desconhecidos.
Para despertar esse dom de sonhar, durma com um caroço de ameixa na mão esquerda. Assim, você ativará sua intuição e se tornará mais consciente do real significado dos seus sonhos. Procure, ainda, ao acordar, anotar o que você sonhou na noite anterior. Desse modo, você vai aprender a dar atenção aos seus sonhos e será capaz de interpretá-los corretamente. E a Lua dos Sonhos também ensina a não temer o contato com outras dimensões. É natural que você fique insegura e sinta-se impelida a fugir do desconhecido. Reaja e assuma a plenitude de seu poder!!

2007-08-25T08:16:00.000-03:00

NA MAGIA

LUA CRESCENTE: momento de definição. Os sentimentos e emoções se tornam mais claros, as atitudes mais objetivas. Os impulsos agora podem ser colocados em prática. Neste período, pode-se construir o novo e intensificar os contatos sociais.
A Lua Crescente é utilizada para invocar as coisas que se deseja, um período para iniciar novos projetos.

LUA CHEIA: simboliza a plenitude. As pessoas estão mais abertas e receptivas, as relações tornam-se mais dinâmicas e pulsantes. O inconsciente aflora e as ações, podem se tornar agressivas. Os projetos iniciados chegam ao seu desenvolvimento máximo.
A Lua Cheia é utilizada na integração e aperfeiçoamento de idéias e projetos, e para lançar encantamentos buscando coisas positivas.

LUA NOVA: simboliza o momento da fecundação, da germinação, do impulso de uma nova vida. É um período de introspecção e indefinição, da busca de novos caminhos e não é propício para decisões. É o momento de reflexão e amadurecimento dos anseios.

LUA MINGUANTE: é o período de transição. A tendência é para o recolhimento e avaliação do que foi anteriormente vivido. Os trabalhos já iniciados devem ser terminados. É uma fase delicada, quando a sensibilidade está à flor da pele.

OBS: A Lua Nova ou a Lua Minguante é utilizada para diminuir ou banir completamente coisas de sua vida.

2007-08-19T10:31:00.000-03:00

MAGIA DE FREYA E SEIDR

Nos antigos mitos nórdicos, a mais conhecida de todas as deusas era a independente e bela Freya. Infelizmente, poucas de suas histórias sobreviveram. Apesar de Freya não ser considerada uma deusa lunar, muitos de seus atributos a conectam às Luas Cheia e Nova.
Freya era irmã de Freyr e filha do deus do mar Njord com sua irmã sem nome.
Seus gatos puxavam sua carruagem em batalha, o que a torna a senhora dos gatos, o mesmo título atribuído á egípcia Bast e à grega Àrtemis. Além disso, Freya era líder das Valquírias e tinha poderes de se transmutar, a Sábia ou vidente que inspirou toda a poesia sagrada. Mulheres sábias, videntes, senhoras da runas e curandeiras estavam intimamente conectadas a Freya, pois ela era a deusa da magia, bruxaria e dos assuntos amorosos.
A magia de Freya era xamanística por natureza, como indica seu vestido ou capa de pele de falcão, que permitia que se transformasse em um pássaro, viajasse para qualquer dos mundos e retornasse com profecias. Por várias vezes, Loki emprestou tal pele de falcão, geralmente para espionar pessoas e criar problemas. Os xamãs atuais julgam tal habilidade de efetuar viagens astrais como necessária para a previsão do futuro e para obter sabedoria. Entre os povos nórdicos, esta habilidade, presenteada por Freya, era chamada seidr.
Seidr era uma forma mística de magia, transe e adivinhação primariamente feminina. Apesar de a tradição rezar que as runas teriam se originado com Freya, e que fossem utilizadas por suas sacerdotisas, a maior parte de seidr envolvia a prática de transmutação, viagem do corpo astral através dos Nove Mundos, magia sexual, cura, maldição e outras técnicas. Suas praticantes, chamadas de volvas ou às vezes seidkona, eram sacerdotisas de Freya. Eram consultadas sobre todos os tipos de problemas.
As mulheres não eram as únicas praticantes do seidr de Freya. Existem vestígios em poemas e em prosa de que seidr fosse também praticado por homens vestidos com roupas de mulher. Odin, por exemplo, é a única deidade masculina listada nos mitos a ter praticado esse tipo de magia; ele foi iniciado pela própria Freya. No entanto, esta não era uma atividade masculina popular e aqueles que a praticavam eram ridicularizados ou até mesmo assassinados. Vestir-se com as roupas do sexo oposto é uma tradição realmente antiga que tem suas raízes na crença de que um homem deve espiritualmente transformar-se em uma mulher para servir à Deusa. Isso não poderia ser bem recebido numa sociedade patriarcal.
As volvas moviam-se livremente de um clã para outro; suas habilidades eram constantemente exigidas. Elas não costumavam se casar, apesar de possuírem amantes. Essas mulheres portavam cajados com uma ponteira de bronze e usavam capas, capuzes e luvas de pele de animais.
O xamanismo requer compreensão dos Quatro Elementos que influenciam todos os aspectos da vida e requer saber como utilizá-los. A história de como Freya obteve seu famoso colar Brisingamen de quatro gnomos é na verdade uma lição de aprendizado de como utilizar os Quatro Elementos.
Certa vez, quando Freya passeava, ela se deparou com quatro gnomos que fabricavam o mais belo colar. Esses artesãos, conhecidos como Brisings, chamavam-se Alfrigg, Dvalin, Berling e Grerr. Freya decidiu que o colar deveria ser seu, mas os gnomos não o venderiam. No entanto, eles a presenteariam com o colar se ela passasse uma noite com cada um deles. Sem hesitar, Freya concordou e tornou-se a proprietária de Brisingamen, um poderoso equilíbrio da Serpente Midgard e um símbolo de fertilidade. Tais atributos correspondem à Lua Cheia.
Uma vez que os monges cristãos julgaram esta uma história de pouca moral, é de se admirar que tenha sobrevivido nos mitos nórdicos. Não é uma história sobre sexo, mas sim sobre obter conhecimento (algo considerado tão maligno quanto sexo pelos monges). Os quatro gnomos representam os Quatro Elementos. Brisingamen simboliza a beleza, o poder e a riqueza que advêm do saber como utilizar e equilibrar esses tijolos de matéria.
A inveja e a cobiça de Odin por tal jóia e pelo meio através do qual Freya a obteve o levou a ordenar a Loki que roubasse o colar. Para recuperá-lo, Freya deveria concordar com uma obscura ordem de Odin: deveria incitar a guerra entre reis e grandes exércitos para depois reencarnar os guerreiros mortos para que lutassem novamente. Este aspecto da deusa, também conhecida como líder das Valquírias, a conecta à Lua Nova.

2007-08-18T12:14:00.000-03:00

A LUA NEGRA DA TRANSMUTAÇÃO

A fase lunar denominada Lua Negra acontece mensalmente, nos tres dias que antecedem a Lua Nova. Durante este período, o fino disco da Lua Minguante diminui até desaparecer na escuridão da noite. Tendo em vista que a luz da lua é, na verdade, a luz solar refletida pelo disco lunar, poderíamos dizer que a Lua Negra "mostra" a verdadeira face oculta da lua.
Durante essa fase de escuridão mensal, os povos antigos reverenciavam as Deusas Escuras, dedicando esse tempo a rituais divinatórios, de cura e transmutação. Com o advento das sociedades patriarcais, os mistérios da Lua Negra tornaram-se sinônimo de terror e malefícios. Incapacitados de ver ou compreender o "desaparecimento" da Lua, surgiram lendas e superstições sobre demônios ou forças malignas que "comiam" a Lua. Dessa maneira, a Lua Negra passou a representar o auge dos poderes destrutivos, vaticinando cataclismos naturais, como inundações, tempestades ou secas e humanos, como guerras, doenças e fome. A Lua Negra era tida como aziaga para qualquer empreendimento, por ser considerada a lua do momento em que os fantasmas e os espíritos malévolos perambulam sobre a Terra e as bruxas executam seus rituais de magia negra. Atribuía-se à Lua Negra a conexão com o mundo subterrâneo por ser regida por divindades em forma de serpente ou com serpentes nos cabelos.
Na verdade, a Lua Negra facilita o acesso aos mundos e planos sutis e às profundezas de nossa psique. Por isso, atualmente é considerada uma fase favorável para trabalhos de transformação e renovação. Somente mergulhando no nosso lado escuro, desvendando os mistérios e as sombras de nosso inconsciente, poderemos achar os meios secretos para nossa renovação. A Lua Negra tem o poder de criar e de destruir, de curar e de regenerar e de descobrir e fluir com o ritmo das mudanças e dos ciclos naturais, dependendo da capacidade individual em reconhecer e integrar sua sombra.
Ao entrar na fase da Lua Negra, podemos presenciar a transição entre a destruição do velho e a criação do novo. É, portanto, um período favorável para rituais de cura, renovação e regeneração. O processo de transformação destrói os padrões ultrapasasdos de condicionamento, comportamento e estruturação, liberando-nos daquilo que não serve mais, daquilo que é limitante, impedindo nossa expansão.
Os objetivos dos rituais são variados e de acordo com as necessidades de cada um. Podemos citar a remoção de uma maldição, a correção de uma disfunção, o afastamento dos obstáculos ou das dificuldades na realização afetiva ou profissional, a limpeza de resíduos energéticos negativos de pessoas, objetos, ambientes, a preparação e imantação do espelho negro, entrando em contato com os Ancestrais ou com as Deusas Escuras como Hécate, Kali, Ereshkigal, Hel, Sekhmet, Sheelah Na Gig, Oyá e Cailleach. As palavras-chave para esses rituais são complementação, finalização, dissolução, introspecção, tradição, sabedoria, morte e transmutação.
Os elementos ritualísticos são as velas pretas para afastar a negatividade, as brancas para os novos inícios e as vermelhas para a realização, correspondendo às três cores da Deusa e aos três estágios da condição feminina: idosa, jovem e adulta. Por ser a Anciã a Deusa regente desta lua, são oferecidos no altar, em vez de flores, um xale preto, galhos e folhagens secas, penas pretas, pêlo de cachorro preto ou lobo, teia ou a imagem de uma aranha, além de representações do poder transmutador da serpente. Os objetos mais importantes para o ritual da Lua Negra são o caldeirão - para queimar e transmutar as energias negativas - e o espelho negro ou bola de cristal, além de tarot e runas para orientação e auto-conhecimento.
A meditação ao som de tambor ajuda a mergulhar no ventre escuro da Mãe Terra, trazendo mensagens e sugestões para a cura, a regeneração e a transformação.

2007-08-16T09:53:00.000-03:00

A LUA DA LOBA
imagem extraida do site: http://www.luanua1.hpg.ig.com.br

A mulher que é feiticeira tem que saber lidar com o amadurecimento e com a velhice. Mesmo você que seja adolescente, pensar na maturidade é um desafio importante, que precisa ser encarado na Lua da Loba, você vai aprender a reconhecer a força da mulher madura. Procure passar mais tempo na companhia de mulheres que você admira. Pode ser na companhia de sua mãe, uma amiga, uma professora, uma tia ou de sua avó. Basta que seja uma mulher forte, de personalidade marcante, mas ao mesmo tempo bondosa, e que tenha mais de 50 anos. Olhe bem para essa mulher e reconheça nela as qualidades da Lua. A intuição, o amor, a inteligência que reluz nos olhos de todas as filhas da Deusa. Pense em Diana, a senhora da caça que supera todos os obstáculos com firmeza. Banhar-se com uma infusão de alfazema e mil-folhas, ervas que trazem força, vai ajudá-la a entrar em sintonia com a energia sutil da Lua da Loba.

2007-08-15T11:01:00.001-03:00

A LUA AZUL DA ABUNDÂNCIA

Lua Azul é o nome que se dá à segunda lua cheia dentro do mesmo mês. Um fenômeno que acontece, em média, uma vez a cada dois anos e sete meses, sete vezes a cada dezenove anos e trinta e seis vezes no século. Desde a antiguidade, a Lua Azul é considerada um acontecimento de muita força magnética e poder espiritual, reforçando o sentido de plenitude da lua cheia.
A Lua Azul nos proporciona uma oportunidade a mais de tocar o divino, um aumento de consciência diante das forças sobrenaturais reforçando, assim, o intercâmbio com os outros planos, reinos e dimensões. Por ser considerada "um tempo entre os tempos", um momento raro e, por isso, muito mais poderoso e mágico, fica mais fácil alcançar "o mundo entre os mundos" por meio dela. É uma lua de abundância, que permite colher muito mais do que se plantou. Os encantamentos têm maior poder e os resultados são mais rápidos. Pensamentos e desejos tornam-se mais intensos e, assim, qualquer ritual exige maior cautela em relação aos objetivos e pedidos. Mais do que nunca vale a advertência "cuidado com o que pedir, pois vc poderá conseguir"!
Com o surgimento do calendário juliano, no início do cristianismo, o culto à Lua Azul passou a ser reprimido por ser considerado uma exacerbação da simbologia lunar, do poder feminino e do culto às Deusas, assuntos perseguidos e proibidos. Mesmo assim, permaneceu sua aura romântica e poética e a Lua Azul passou a ser associada à crença de que era propícia ao romance e ao encontro de parceiros.
Na mitologia Celta, essa lua favorece o contato com o Reino Encantado dos seres da natureza. Invocam-se as Rainhas das Fadas - Aeval, Aine, Ayna, Bri, Mab e Sin - e empreendem-se viagens reais ou imagináveis para as "Sidhe", as colinas encantadas, morada do "Little People", o Povo Pequeno.
Para agradar às Fadas, os celtas cultivavam perto das casas suas plantas preferidas - calêndulas, verbenas, violetas, prímulas e tomilho - e deixavam oferendas de mel, leite, manteiga, pão e cristais nas clareiras onde os círculos de cogumelos denotavam sua presença. Para favorecer a "visão", abrindo a percepção psíquica, usava-se artemísia, em chá ou em infusões para banho, suco de samambaias ou orvalho passado nas pálpebras, saches de mil folhas e hipericão, invocações mágicas adequadas.
A Lua Azul é regida pela Matriarca da 13ª Lunação. Ela é "aquela que se torna a visão", a guardiã de todos os ciclos de transformação, a mãe das mudanças. Essa Matriarca nos ensina a importância de seguir nosso caminho sem nos deixar desviar por ilusões que possam vir a interferir em nossas visões. Cada vez que nos transformamos, realizando nossas visões, uma nova perspectiva e compreensão se abre, permitindo-nos alcançar outro nível na eterna espiral da evolução do espírito. A última visão a ser alcançada é a decisão de simplesmente SER. Sendo tudo e sendo nada, eliminamos os rótulos e definições que limitam nossa plenitude.
Para criar uma atmosfera adequada a uma celebração da Lua Azul, use velas e roupas azuis. Prepare água lunarizada expondo garrafas de vidro azul, cheias de água, aos raios lunares. Prepare " travesseiros dos sonhos " enchendo uma fronha de tecido azul com flores de sabugueiro, lavanda ou alfazema, hipericão, folhas de artemísia e sálvia. Imante cristais e pedras azuis como o topázio azul, a safira, o berilo, a água-marinha, o lápis-lazuli ou a sodalita. Usando músicas com sons da natureza, como pios de corujas, cantos de baleias ou uivos de lobos, permita que sua criatividade e intuição levem-na ao Reino das Fadas ou ao encontro das Deusas Lunares. Olhe fixamente para a Lua, eleve seus braços e "puxe" sua luz para sua testa, seu coração e seu ventre.
Conecte-se, em seguida, à Matriarca, pedindo-lhe orientação sobre as mudanças necessárias para alcançar uma real transformação.
Permaneça, depois, em silêncio e ouça as mensagens e respostas ecoando em sua mente ou alegrando seu coração.

2007-08-13T16:45:00.000-03:00

INVOCAÇÃO À LUA

Senhora do Céu da Noite, salpicado por estrelas,
Guardadora dos nossos sonhos e visões.
Mostre-me como transformar os sonhos em realidade
E como viver bem minha verdade.
Ensine-me a usar minha força de vontade
Para recuperar meu antigo poder.
Revele as minhas facetas de sombra e de luz
Para assim alcançar a totalidade.
Mãe, ensine-me a ouvir minha voz interior,
Silenciando o turbilhão da mente
E escutando teu chamado no pulsar do meu coração

2007-08-09T10:25:00.000-03:00

OS MISTÉRIOS DO SANGUE E A CURA EMOCIONAL DA MULHER

A primeira e mais antiga forma de medir o tempo foi pelo ciclo menstrual das mulheres. Olhando o céu e contando os dias para a chegada da menstruação ou para a confirmação da gravidez, as mulheres criaram os primeiros calendários e estabeleceram as bases do conhecimento mítico e mágico da Lua. A raiz da palavra "menstruação" vem do latim mens e significa "lua" e "mês".
Para os povos antigos, a menstruação era um dom dado às mulheres pelas Deusas para que elas pudessem criar e perpetuar a própria vida. A sincronicidade do ciclo lunar e menstrual refletia o vínculo entre a mulher e a divindade, pois ela guardava o mistério da vida em seu corpo e tinha o poder de tornar real o potencial da criação. Esses ciclos também refletiam as estações e mudanças da natureza, o ventre aparecendo como receptáculo da vida eterna, simbolizado pelo cálice, caldeirão ou Graal em vários mitos. Todos os homens nascem da mulher, seus corpos são formados dos tecidos de seu útero, o sangue que corre nas veias do recém-nascido é o sangue de sua mãe. O poder da mulher vem através de seu sangue, por isso ela não deve temê-lo ou desprezá-lo, mas considerá-lo sagrado, imantado com o poder que liga a mulher à Fonte da Criação.
Considerada pelos povos antigos como a "Flor da Lua" ou o "Néctar da Vida", a menstruação passou a ser denegrida e desprezada pelas sociedades patriarcais, que a consideravam a origem do poder maligno da mulher, a marca do demônio, o castigo dado a Eva por ter transgredido as regras de obediência e submissão. Enquanto que nas sociedades matrifocais as sacerdotisas ofereciam seu sangue menstrual à Deusa e faziam suas profecias durante os estados de extrema sensibilidade psíquica da fase menstrual, a Inquisição atribuía a esse poder oracular a prova da ligação da mulher com o diabo, punindo e perseguindo as mulheres "videntes". E assim originaram-se os tabus, as proibições, as crendices e as superstições referentes ao sangue menstrual.
"Tabu" é uma palavra de origem polinésia, cujo significado - "sagrado" - refere-se a tudo aquilo que, por ser imbuído de um poder especial chamado "mana", não podia ser tocado ou usado por pessoas que não estivessem preparadas para lidar com essa energia, o que poderia ser-lhes prejudicial. O sangue menstrual ou pós-partum era inpregnado de "mana", sendo por isso considerado sagrado, ou seja, "tabu".
Com o passar do tempo, o significado da palavra "tabu" foi deturpado para "proibido", recebendo uma conotação negativa e até mesmo perigosa, principalmente para os homens que temiam esse sangramento misterioso da mulher. Esse temor vinha do fato de que o homem, quando sangrava, era por ferimento ou doença com consequências quase sempre fatais.
Infelizmente, milênios de supremacia e domínio patriarcal despojaram as mulheres de seu poder inato e negaram-lhe até mesmo seu valor como criadoras e nutridoras da própria vida. Reduzidas a meras reprodutoras, fornecedoras de prazer ou de mão-de-obra barata, as mulheres foram consideradas incompetentes, incapazes, desprovidas de qualquer valor e até mesmo de uma alma!

Não mais o respeito e a veneração pelo poder sagrado de seu sangue, mas a vergonha, a repulsa, o silêncio sobre "aqueles dias", as acusações e explicações "científicas" dos estados depressivos, explosivos ou das mudanças de humor como algo mórbido, que deveria ser tratado com remédios ou com a indiferença.
Em vez dos antigos rituais de renovação e purificação nas Cabanas ou Tendas Lunares, onde as mulheres se isolavam para recuperar suas energias e abrir seus canais psíquicos para o intercâmbio com o mundo espiritual, a mulher moderna deveria disfarçar, esforçando-se para continuar com suas atribuições cotidianas, perdendo o contato e sintonia com seu corpo e com a energia da Lua. O resultado é a tensão pré-menstrual, as cólicas, o ciclo desordenado, o desconhecimento dos "Ritos de Passagem" e dos "Mistérios da Mulher". As meninas passam por sua menarca sem nenhuma preparação ou celebração, aprendendo, muitas vezes, as verdades sobre seus corpos de forma dolorosa ou prejudicial. Ao chegar na menopausa, a mulher sente-se marginalizada, desprezada, envelhecida, sem receber o apoio ou o ensinamento de como atravessar e aproveitar essa nova fase plena de possibilidades e de sabedoria.
Pelo ressurgimento do Sagrado Feminino, as mulheres estão reaprendendo o verdadeiro valor sagrado de seus corpos, de suas mentes e de seus corações. Restabelecem-se os rituais de passagem, celebrando as fases de transição na vida da mulher : a menarca (primeira menstruação), a maturidade sexual, a gestação, o parto e a menopausa.
É imperativo à mulher contemporânea recuperar a sacralidade de sua biologia. Para isso, ela deve lembrar seus antigos conhecimentos, compreender os verdadeiros mitos e arquétipos de sua natureza lunar, reconhecer o poder mágico de seu ventre e sua conexão com a Deusa.
A sociedade atual, altamente industrializada e intelectualizada, é carente de Ritos de Passagem e Celebrações, preocupando-se apenas com a produtividade, o consumismo e os modismos.
É vital para a mulher moderna suprir essa lacuna lendo e reaprendendo as antigas tradições, usando sua intuição e sabedoria para adaptá-las à sua realidade moderna, celebrando os Ritos de Passagem.
Esse ato de "acordar" e "relembrar" reconecta a mulher à sua essência verdadeira, dando-lhe novos meios para viver de forma mais plena, harmônica, mágica e feliz.

2007-08-02T10:02:00.000-03:00

A LUA VERMELHA DA MENSTRUAÇÃO

Na antiguidade, o ciclo menstrual da mulher seguia as fases da lua com tanta precisão que a gestação era contada por luas. Com o passar dos tempos, a mulher foi se distanciando dessa sintonia e foi perdendo, assim, o contato com seu próprio ritmo e seu corpo, fato que teve como consequência vários desequilíbrios hormonais, emocionais e psíquicos ( é a famosa TPM).
Para restabelecer essa sincronicidade natural, tão necessária e salutar, a mulher deve se reconectar à Lua, observando a relação entre as fases lunares e seu ciclo menstrual. Compreendendo o ciclo da lua e a relação com o seu ritmo biológico, a mulher contemporânea poderá "cooperar" com seu corpo, fluindo com os ciclos naturais, curando seus desequilíbrios e fortalecendo sua psique.
Para compreender melhor a energia de seu ciclo menstrual, cada mulher deve criar um "Diário da Lua Vermelha", anotando no calendário o início de sua menstruação, a fase da lua, suas mudanças de humor, disposição, nível energético, comportamento social e sexual, preferências, sonhos e outras observações que queira.
Para tirar conclusões sobre o padrão de sua Lua Vermelha, faça essas anotações durante pelo menos três meses, preferencialmente por seis. Após esse tempo, compare as anotações mensais e resuma-as, criando, assim, um guia pessoal de seu ciclo menstrual, baseado no padrão lunar. Observe a repetição de emoções, sintonias, percepções e sonhos, fato que vai lhe permitir estar mais consciente de suas reações, podendo evitar, prever ou controlar situações desagradáveis ou desgastantes.
Do ponto de vista mágico, há dois tipos de ciclos menstruais, determinados em função da fase lunar em que ocorre a menstruação.
Quando a ovulação coincide com a Lua Cheia e a menstruação com a Lua Negra, a mulher pertence ao " Ciclo da Lua Branca". Como o auge da fertilidade ocorre durante a Lua Cheia, esse tipo de mulher tem melhores condições energéticas para expressar suas energias criativas e nutridoras por meio da procriação.
Quando a ovulação coincide com a Lua Negra e a menstruação com a Lua Cheia, a mulher pertence ao "Ciclo da Lua Vermelha". Como o auge da fertilidade ocorre durante a fase escura da lua, há um desvio das energias criativas, que são direcionadas ao desenvolvimento interior, em vez do mundo material. Diferente do tipo "Lua Branca", que é considerada "a boa mãe", a mulher do ciclo "Lua Vermelha" é "bruxa, maga ou feiticeira", que sabe usar sua energia sexual para fins mágicos e não somente procriativos.
Ambos os ciclos são expressões da energia feminina, nenhum deles sendo melhor ou mais correto que o outro. Ao longo de sua vida, a mulher vai oscilar entre os Ciclos Branco e Vermelho, em função de seus objetivos, de suas emoções e ambições ou das cisrcunstâncias ambientais e existenciais.
Além de registrar seus ritmos no "Diário da Lua Vermelha", a mulher moderna pode reaprender a vivenciar a sacralidade de seu ciclo menstrual. Para isso, é necessário criar e defender um espaço e um tempo dedicado a si mesma. Sem poder seguir o exemplo de suas ancestrais, que se refugiavam nas "Tendas Lunares" para um tempo de contemplação e oração, a mulher moderna deve respeitar sua vulnerabilidade e sensibilidade aumentadas durante sua Lua. Ela pode diminuir seu ritmo, evitando sobrecargas ao se afastar de pessoas e ambientes "carregados", não se expondo ou se desgastando emocionalmente e procurando encontrar meios naturais para diminuir o desconforto, o cansaço, a tensão ou a agitação.
Com determinação e boa vontade, mesmo no corre-corre cotidiano dos afazeres e obrigações, é possivel encontrar seu "tempo e espaço sagrados" para cuidar de sua mente, de seu corpo e de seu espírito. Meditações, "banhos de luz lunar", água lunarizada, contato com seu ventre, sintonia com a Deusa regente de sua lua natal ou com as Deusas Lunares, "viagens xamânicas" com batidas de tambor, visualizações dos animais de poder, uso de florais contribuem para o restabelecimento do padrão lunar rompido e perdido ao longo dos milênios de supremacia masculina e racional.
O mundo atual - em que a maior parte das mulheres trabalha - ainda tem uma orientação masculina. Para se afastar dessa influência, a mulher moderna deve perscrutar seu interior e encontrar sua verdadeira natureza, refletindo-a em sua interação com o mundo externo.

2007-06-19T20:35:00.000-03:00

Dia de todas as Heras, celebrando a Deusa Interior, representada pela deusa Hera, a padroeira das mulheres. Como donzela, era Hebe, Parthenia ou Antheia, a virgem que trazia o desabrochar e o florescimento. Como mulher madura, era Teléia, a Mãe Terra e a fertilidade. E como Théia, era a anciã que conhecia os segredos da vida e podia ensiná-los às mulheres mais jovens.

Festa das Oréides, na Grécia, as Ninfas das montanhas e das rochas. Descritas como mulheres esguias e pálidas, com voz muito doce, elas viviam em grutas onde teciam seus trajes diáfanos em teares delicados. Para reverenciar essas Ninfas, os gregos untavam as rochas com óleos aromáticos, penduravam lenços de seda nas árvores e deixavam oferendas nas grutas.

As Heras são as mulheres sábias que alcançaram a comunhão espiritual com a Grande Mãe. Celebre este dia procurando contatar sua Deusa Interior. Crie um ambiente favorável, com música, vela e incenso e medite, abrindo seu coração e pedindo à sua Deusa alguma imagem ou mensagem para sua fase atual, orando para seu fortalecimento interior e crescimento espiritual. Termine agradecendo pela luz e o amor de Sua presença.

2007-06-17T23:18:00.000-03:00

Comemoração da deusa romana Anna Perenna, a senhora da cura, da abundância, da felicidade e do destino. Seu nome originou-se no de uma antiga deusa etrusca da vegetação e da reprodução e sua celebração, incluindo os rituais de fertilidade, é oriunda do culto da deusa babilônica do céu e da terra Ana.

Na Índia, reverencia-se a antiga deusa Anna Purna, "a doadora dos alimentos". Descrita como uma mulher sentada em um trono, alimentando uma criança com uma grande colher, ela era considerada uma deusa protetora da família e homenageada, principalmente, na cidade de Benares.

Festival hindu para o deus Vishnu em sua manifestação de Jagannath Rathra Yatra.

Combine essas antigas celebrações e prepare uma bebida para atrair a abundância e a boa sorte para sua vida.
Bata no liquidificador leite (de vaca, de soja, de coco ou de arroz) com estes sete ingredientes, representando as sete mulheres do ritual: nozes, damascos, coco ralado, maçãs, amêndoas, aveia e mel. Reúna um grupo de amigas e façam um pequeno ritual, queimando incenso de lírio e acendendo sete velas brancas, pedindo a ajuda da deusa anna Perenna em suas vidas. Compartilhem da bebida e ofereçam um pouco para a Deusa, junto com um pedaço de pão fresco e alguns lírios brancos, perto de um canteiro com flores brancas.

2007-04-28T15:16:00.000-03:00

INSTRUMENTOS DA WICCA

ALTAR: uma bruxa sempre deve ter seu altar, que deverá ser seu ponto de ligação com os Deuses. Tradicionalmente, ele deve ficar ao Norte. Uma vela (com a cor caracteristica) é colocada a Oeste simbolizando a Deusa, e uma outra vela (com a cor caracteristica) é colocada a Leste para o Deus. No Altar deve estar o cálice e o athame, o pentagrama, o bastão e outros objetos utilizados nos rituais. Abuse da sua criatividade, pois o altar é o seu espaço pessoal, onde deve ser colocado todo o seu Amor.

O CALDEIRÃO: ele representa o Útero da Deusa, essência da fertilidade e do eterno feminino. Nele as coisas se transformam; o grão se torna alimento; a raiz remédio... O caldeirão desempenha papel muito importante nos rituais. Nos da primavera, colocamos nele água pura da fonte e muitas flores. Nos de inverno, deixamos uma chama de fogo sair de dentro dele, representando o retorno do calor e da luz solar. Não precisa ser grande, o importante é que seja de ferro ou barro e que caiba no mínimo 1 litro de água.

O CÁLICE: é outra vez a representação do Útero da Grande Mãe, a sua infinita fertilidade; e dela podemos nos servir para beber o vinho durante os rituais ou para guardar a água pura de fonte que sempre devemos ter em nosso altar.

O INCENSÁRIO: deve ser colocado no altar e permitir que o incenso queime sem apagar constantemente. O incenso nos ajuda a entrar em sintonia com as energias divinas e purifica o ambiente no momento que fazemos os rituais.

O BASTAO: usamos o bastão para invocar e direcionamento de energias. Quando queremos chamar os deuses, para que nos protejam durante um ritual, é com ele que o fazemos. Quando traçamos o círculo mágico no chão ou dirigimos qualquer encantamento, é também por meio do bastão. Você pode imaginar, então, o quanto ele é importante para nós!

ATHAME: é um punhal, de preferência de prata, com um cabo preto, pois essa cor absorve o poder, e assim, fica-se sempre com uma carga de energia positiva armazenada no instrumento. Não cortamos nada com o Athame, só o usamos como instrumento direcionador de energia durante os rituais ou encantamentos. Por ser essencialmente masculino, ele está relacionado ao Deus Cornífero.

CRISTAIS: têm o poder de armazenar energia criativa, filtrar ambientes, e é sempre interessante usá-los em seu altar.

TÚNICA: de preferência deve ser negra ou de outra cor, se o ritual assim solicitar. A cor negra isola as energias negativas, sendo ótima para ser usada quando se tem contato com grandes multidões ou pessoas negativas, pois impede que a nossa energia seja "vampirizada". A cor negra não tem nenhuma ligação com o Mal. Ela representa o Útero Universal, do qual nasceu toda a Luz, a escuridão da Terra onde germinam as sementes.

PENTAGRAMA: é uma estrela de 5 pontas, usada para proteção. Pode ser feito de madeira, qualquer metal, como também pode ser desenhado e colado em uma cartolina e depois recortado.. Representa os cinco elementos : Terra, Água, Fogo, Ar e Éter (espírito). Use-o sempre perto de vc e tb deixe-o no altar.

LIVRO DAS SOMBRAS: é o diário secreto no qual a bruxa registra seus encantamentos, invocações, rituais, sonhos, receitas de várias poções pessoais ou de outros que ela considera importante e outros assuntos. Não deve ser visto ou manipulado por outras pessoas. Quando ocorre a morte de um bruxo, seu Livro das Sombras pode ser passado para seus filhos ou netos.